التغذية النباتية الممارسة الغذائية البشرية

نباتية، نظرية أو ممارسة العيش فقط على الخضار والفواكه والحبوب والبقوليات والمكسرات - مع أو بدون إضافة منتجات الألبان والبيض - بشكل عام لأسباب أخلاقية أو زاهدة أو بيئية أو غذائية. يتم استبعاد جميع أشكال اللحم (اللحوم والطيور والمأكولات البحرية) من جميع النظم الغذائية النباتية ، ولكن العديد من النباتيين يستخدمون الحليب ومنتجات الألبان ؛ عادة ما يأكل أولئك الموجودون في الغرب البيض أيضًا ، ولكن معظم النباتيين في الهند يستبعدونه ، كما هو الحال في أراضي البحر الأبيض المتوسط ​​في العصور الكلاسيكية. يُعرف النباتيون الذين يستبعدون المنتجات الحيوانية تمامًا (وبالمثل يتجنبون المنتجات المشتقة من الحيوانات مثل الجلد والحرير والعسل والصوف) باسم النباتيين. يُطلق على أولئك الذين يستخدمون منتجات الألبان في بعض الأحيان اسم نباتي لاكتو ، ويطلق على أولئك الذين يستخدمون البيض أيضًا نباتي لاكتو-أوفو. من بين بعض الشعوب الزراعية ،كان أكل اللحم نادرا ماعدا بين الطبقات المميزة ؛ مثل هؤلاء الناس تم تسميتهم بشكل نباتي مضلل.

الأصول القديمة

ربما كان التجنب المتعمد لأكل اللحم قد ظهر لأول مرة بشكل متقطع في اتصالات الطقوس ، إما كتطهير مؤقت أو كمؤهل لوظيفة كهنوتية. بدأت الدعوة إلى نظام غذائي منتظم خالٍ من اللحم في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد في الهند وشرق البحر الأبيض المتوسط ​​كجزء من الصحوة الفلسفية في ذلك الوقت. في البحر الأبيض المتوسط ​​، يتم تسجيل تجنب أكل اللحم لأول مرة كتعليم للفيلسوف فيثاغورس من ساموس (c.530 قبل الميلاد) ، الذي ادعى قرابة جميع الحيوانات كأساس لإحسان الإنسان تجاه المخلوقات الأخرى. من أفلاطون فصاعدًا ، أوصى العديد من الفلاسفة الوثنيين (على سبيل المثال ، Epicurus و Plutarch) ، وخاصة الأفلاطونيين الجدد ، باتباع نظام غذائي خال من الجسد. حملت الفكرة معها إدانة الذبائح الدموية في العبادة وارتبطت في كثير من الأحيان بالإيمان بتجسد النفوس ،بشكل أعم ، مع البحث عن مبادئ الانسجام الكوني بما يتوافق مع البشر. في الهند ، رفض أتباع البوذية والجاينية على أسس أخلاقية وزاهدة قتل الحيوانات من أجل الغذاء. كانوا يعتقدون أن البشر لا يجب أن يلحقوا الأذى بأي مخلوق عاطفي. سرعان ما تم تناول هذا المبدأ في البراهمانية ، وبعد ذلك في الهندوسية وتم تطبيقه بشكل خاص على البقرة. كما هو الحال في فكر البحر الأبيض المتوسط ​​، حملت الفكرة معها إدانة التضحيات الدموية وغالبا ما ارتبطت بمبادئ الانسجام الكوني.سرعان ما تم تناول هذا المبدأ في البراهمانية ، وبعد ذلك في الهندوسية وتم تطبيقه بشكل خاص على البقرة. كما هو الحال في فكر البحر الأبيض المتوسط ​​، حملت الفكرة معها إدانة التضحيات الدموية وغالبا ما ارتبطت بمبادئ الانسجام الكوني.سرعان ما تم تناول هذا المبدأ في البراهمانية ، وبعد ذلك في الهندوسية وتم تطبيقه بشكل خاص على البقرة. كما هو الحال في فكر البحر الأبيض المتوسط ​​، حملت الفكرة معها إدانة التضحيات الدموية وغالبا ما ارتبطت بمبادئ الانسجام الكوني.

In later centuries the history of vegetarianism in the Indic and Mediterranean regions diverged significantly. In India itself, though Buddhism gradually declined, the ideal of harmlessness (ahimsa), with its corollary of a fleshless diet, spread steadily in the 1st millennium ce until many of the upper castes, and even some of the lower, had adopted it. Beyond India it was carried, with Buddhism, northward and eastward as far as China and Japan. In some countries, fish were included in an otherwise fleshless diet.

West of the Indus the great monotheistic traditions were less favourable to vegetarianism. The Hebrew Bible, however, records the belief that in paradise the earliest human beings had not eaten flesh. Ascetic Jewish groups and some early Christian leaders disapproved of flesh eating as gluttonous, cruel, and expensive. Some Christian monastic orders ruled out flesh eating, and its avoidance has been a penance and a spiritual exercise even for laypersons. A number of saints, such as St. Anthony of Egypt, were noted vegetarians. Many Muslims have been hostile to vegetarianism, yet some Muslim Sufi mystics recommended a meatless diet for spiritual seekers.

The 17th through 19th centuries

The 17th and 18th centuries in Europe were characterized by a greater interest in humanitarianism and the idea of moral progress, and sensitivity to animal suffering was accordingly revived. Certain Protestant groups came to adopt a fleshless diet as part of the goal of leading a perfectly sinless life. Persons of diverse philosophical views advocated vegetarianism; for example, Voltaire praised it, and Percy Bysshe Shelley and Henry David Thoreau practiced the diet. In the late 18th century the utilitarian philosopher Jeremy Bentham asserted that the suffering of animals, like the suffering of humans, was worthy of moral consideration, and he regarded cruelty to animals as analogous to racism.

Vegetarians of the early 19th century usually condemned the use of alcohol as well as flesh and appealed as much to nutritional advantages as to ethical sensibilities. As before, vegetarianism tended to be combined with other efforts toward a humane and cosmically harmonious way of life. Although the vegetarian movement as a whole was always carried forward by ethically inclined individuals, special institutions grew up to express vegetarian concerns as such. The first vegetarian society was formed in England in 1847 by the Bible Christian sect, and the International Vegetarian Union was founded tentatively in 1889 and more enduringly in 1908.